David Adjaye: La arquitectura como fuerza para la emancipación social

¿David, qué ha marcado tu formación y experiencia como arquitecto?

Una miríada de cosas. Mis padres eran diplomáticos que llevaron una existencia nómada. Los ubicaron en África Oriental, África Occidental y África del Norte antes de mudarnos a Inglaterra. En cada nuevo lugar noté las diferencias en la cultura, el idioma y el espacio, ya sea un ashram hindú en África Oriental, una mezquita en el norte de África o una casa santuario de África Occidental. La internalización de estos entornos tuvo un profundo efecto en mí y me permitió observar todas las formas en que podemos movernos en este mundo.

Inicialmente rechacé la arquitectura. Fui educado en los años 80, que era el tiempo de la teoría pesada. La teoría es fundamental para la práctica arquitectónica, pero no quería experimentar simplemente a través del pensamiento. Observé a muchos arquitectos teorizando sobre el mundo, mientras que otros hicieron estos edificios ornamentales posmodernistas, lo que me pareció absurdo. Fueron los artistas quienes construyeron sus propios entornos con instalaciones y eso involucró la arquitectura real. Estas eran las personas y las obras que quería seguir.

Comencé en la escuela de arte, luego hice una maestría en el Royal College of Art de Londres. Allí me enseñaron Alison y Peter Smithson. Las conferencias de Alison Smithson sobre cómo entender las ciudades fueron fundamentales para mí, y Peter tenía una forma especial de hablar sobre la forma construida. Mi noción de un ‘moderador del clima’ se deriva de él. La frase es una herramienta poderosa para la creación de formularios, especialmente cuando se aplica a escala global. Toca todos los aspectos de la construcción, desde la canaleta, dinteles y sombras, hasta los porches, terrazas y umbrales.

La lección de África a la cual te refieres reconoce particularidades culturales de las ciudades, el clima y la luz, ¿cómo conectas ese quehacer con el trabajo actual en tu oficina?

La cultura hace mitología, y la mitología se deriva del medio ambiente; refuerza la historia de la civilización. Como arquitecto uno debe recurrir al entorno para desarrollar la narrativa del diseño. El problema con tantas ciudades africanas y su arquitectura actual es que fallan en su respuesta a ese entorno, tanto cultural como naturalmente. Pero hay una nueva generación de arquitectos africanos que entienden el poder de las arquitecturas vernáculas y cómo aprovechar los fundamentos de la vivienda humana, la naturaleza de la creación de formas en varios climas y cómo las culturas se derivan y responden a la geografía de diferentes maneras. Impulsarnos hacia un futuro urbanismo basado en las sensibilidades africanas. Entienden e invocan lo que me gusta llamar el ADN arquitectónico del continente.

Creo que la reconfiguración del diseño ambiental en la década del 70 ignoró la historia y el conocimiento de la creación de formas arquitectónicas. Entonces, ahora estamos en un punto en el que creemos que la tecnología puede resolver todo y que es un lugar peligroso para estar. Es similar a pensar en el corazón como simplemente un músculo que bombea sangre, cuando en realidad es el sonido que señala nuestra entrada al mundo y crea ritmo para nuestras vidas. Este pensamiento es la razón por la que soy fundamentalmente humanista en mi enfoque. Las ciudades están creciendo exponencialmente y cambian constantemente, y la función de la arquitectura es rehacer constantemente su forma en diálogo con estos cambios para que siga siendo relevante para sus habitantes. Tome Accra, la capital de Ghana y una de las regiones urbanas de más rápido crecimiento en África Occidental, por ejemplo. La rápida urbanización ha llevado a la proliferación de asentamientos informales, lo que crea una serie de problemas propios. ¿Cómo podemos proporcionar una respuesta cultural climática integral a la evolución de la ciudad? Ese es el desafío del siglo XXI, y es emocionante.

Los programas como museos y bibliotecas dentro de tu trabajo han tenido una enorme importancia en la idea de democratizar el conocimiento, ¿de qué manera abordas la relación con el usuario y el contexto en que se sitúan?

Pienso en la arquitectura como una fuerza para la emancipación social. Las bibliotecas son una de las pocas partes de la infraestructura que se centran en la difusión del conocimiento a la comunidad circundante; son centros de aprendizaje permanente. Es un servicio público, y uno que debería inspirar, por lo que no puede ser una simple utilidad. Tiene que ser algo que lleve a las personas a mejores lugares en sus mentes, y eso requiere rehacer esta vida pública de tal manera que recupere la imaginación del público. Las bibliotecas son instituciones multigeneracionales y, por lo tanto, poderosos espacios de incubación social. Por ejemplo, mi misión con la Biblioteca Francis Gregory en DC fue ofrecer una nueva forma de leer, contar historias y descubrir libros. La entrada del edificio es absorbente y abierta, en lugar de una tradicional cerrada, con el dosel que invita a todos a entrar. Conceptualicé la biblioteca como una extensión del parque, convirtiéndola en un lugar no solo para convocar, sino también para contemplar y aprender.

Las ciudades están creciendo exponencialmente y cambian constantemente, y la función de la arquitectura es rehacer constantemente su forma en diálogo con estos cambios para que siga siendo relevante para sus habitantes.

dice sir David Adjaye.

Para el National Museum of African American History and Culture hiciste un trabajo de la envolvente donde el tema del tejido es tratado como una membrana que tiene un rol de construir un imaginario y también una experiencia. ¿Nos puedes comentar cómo la concebiste y cómo afecta en la experiencia del museo desde el interior de él?

Más que nada, quería crear un museo que contara las historias de un pueblo y un país, para que la forma se base en historias particulares de afroamericanos sin ser demasiado explícito u obvio. El elemento distintivo del edificio es el revestimiento de bronce, o la corona, como se le ha llamado. El revestimiento es escalonado, con muros inclinados hacia afuera a medida que se elevan. Hace referencia a los santuarios de Benin en África Occidental, donde se originaron muchos pueblos afroamericanos, uno de los reinos más grandes desarrollados en África antes del dominio del colonialismo. Los santuarios de Benin albergaban historias de imperios y reyes como una forma de honrarlos.

La ciudad fue destruida por los británicos porque este reino extraordinario no se ajustaba a su narrativa colonial de alguien que necesitaba su civilización. Sentí que este momento había sido olvidado por muchos y quería recordarlo en nuestras memorias. Materialmente, como el único edificio de metal en el Mall of the Smithsonian, la forma es una referencia a la arquitectura de metal fundido del sur de Estados Unidos. Uno de los primeros oficios adoptados por los esclavos liberados fue la carpintería metálica. Los afroamericanos construyeron grandes casas y canales. Eran ingenieros, no solo recolectores de algodón. Y entonces quise honrar eso. Consecuentemente, la corona también sirve como un recordatorio de que Estados Unidos se basa en la artesanía afroamericana. En este sentido, es en parte monumento.

La experiencia comienza en el subterráneo, pero se accede al museo en el centro, democratizando la entrada. Es una bienvenida multidireccional que comienza bajando a una cripta donde se encuentran las galerías históricas, para elevarse hacia el futuro con increíbles vistas de la ciudad, ascendiendo a un pabellón con forma de árbol que también puede aludir a las regiones forestales desde las que vinieron los afroamericanos. La cripta es un sitio particularmente sagrado para mí. Alguna vez fue un mercado de esclavos, que fue un descubrimiento que hicimos a medida que se desarrollaba el proyecto. Literalmente descubrimos la historia a medida que construíamos la historia. Luego, en los áticos, uno obtiene un punto de vista increíble de Washington DC. El viaje trata sobre la recepción de la información, su reconciliación en el contexto y luego la reinvención impulsada por la adquisición de nuevos conocimientos y una nueva perspectiva sobre la ciudad y el monumento a Washington.

¿Cómo crees tú que son los museos contemporáneos? ¿Cómo los concibes en cuanto a las posibilidades de construir un espacio de interacción social y cultural?

Para mí los museos deberían ser sitios de resistencia contra las ficciones peligrosas. Me sorprendió saber que el 5% de los británicos niegan el Holocausto. La gente se ha opuesto al Museo del Holocausto del Reino Unido en Londres que diseñé justo al lado del Parlamento, pero creo que es el lugar perfecto. Cualquiera que emerja al poder nunca debería ser capaz de negar el pasado. Comprender nuestro pasado nos ayuda a imaginar nuestro futuro y construir uno mejor. El Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana cuenta la historia muy obvia de la difícil situación de los afroamericanos y su lucha en curso por la liberación en Estados Unidos, que se ha retrasado en un país donde el nacionalismo blanco está experimentando un resurgimiento aterrador. Estas historias oscuras y en capas necesitan muchos significados e historias, no solo una determinada por el arquitecto. Los mejores museos permiten muchas posibilidades curatoriales, muchas formas para que el público interactúe y aprenda de ellas.

Por escala y autonomía el Moscow School of Management Skolkovo está concebido como sistema urbano con autonomía, ¿a qué orden interno obedece?

La idea detrás de la Escuela de Administración de Moscú era imaginar una utopía, porque un campus universitario es uno de los últimos lugares en los que te alejas del resto del mundo. Dados los fríos inviernos nevados y los veranos muy calurosos, decidí no hacer arreglos en el campus e integré las instalaciones de la escuela en un solo edificio. Es una propuesta en base a tipos de jerarquía: una ciudad vertical encima de un disco colosal que se conecta con el paisaje circundante. El disco contiene varios espacios dentro de él: plazas públicas y espacios abiertos, instalaciones residenciales y de ocio. Es un monasterio, conceptualmente comparado con La Tourette, del arquitecto Le Corbusier, pero su forma es un homenaje a Malevich, cuyo modernismo abrazó un cierto grado de aleatoriedad con un orden implícito sobre su entorno y su relación con la naturaleza.

¿Cuál es tu proceso proyectual actualmente? Cuando tomas un encargo, ¿cómo avanzas sobre él?

La arquitectura es una historia. No basada en la propia fantasía del arquitecto, sino que mira a la historia, llega al presente y finalmente se proyecta hacia el futuro. La tarea del arquitecto es encontrar momentos dentro de estas tres condiciones que tengan sentido, hayan sido ignorados o bien que necesiten ser enfatizados. El comienzo de mi proceso siempre empieza por encontrar la narrativa. Esto es lo que impulsa la construcción, y la construcción debe cumplir con las preocupaciones geográficas y el impacto sociológico de un lugar. Creo que mi trabajo como arquitecto es proporcionar argumentos para que el público construya significados. Si ellos pueden responder de una manera que absorba el edificio en su contexto, entonces la performance de mi diseño y su historia han logrado reconocer el contexto existente e identificar uno nuevo. Hay algo mágico en este proceso: la imaginación, la investigación, la forma y, finalmente, habitar un espacio completo.

¿Cómo fue tu experiencia como mentor de arquitectos jóvenes en el programa Mentor and Protégé Arts Initiative, de la Fundación Rolex de Suiza?

Me encantó. Realmente creo en la mentoría a una generación más joven. Yo tuve como mentor a Eduardo Souto de Moura y su apertura me hizo sentir más cómodo con mis propios pensamientos sobre la arquitectura. Para el programa Rolex Mentor & Protégé Arts Initiative fui mentor de Mariam Kamara, una joven arquitecta de Níger. Ella tiene esta energía esperanzadora sobre su país de origen que encontré inspiradora. Me sorprendieron sus primeros proyectos –ella centra su trabajo en el bien social– y colaboré con ella en su principal proyecto cultural en la ciudad de Niamey, la capital de Níger. La idea de la ciudad es algo que debemos acertar si queremos abordar la sostenibilidad. Estoy profundamente interesado en ese problema en todo el mundo, especialmente en las ciudades africanas. Consecuentemente éramos un calce natural.