Jesús era un judío fiel: cómo las lecturas erróneas de los evangelios cristianos lo pasan por alto y alimentan el antijudaísmo

Este año, Semana Santa y Pesaj, festividades fundamentales para el cristianismo y el judaísmo, respectivamente, comienzan el mismo fin de semana.

Este momento brinda una oportunidad ideal para abordar conceptos erróneos defectuosos y, a menudo, peligrosos que han sido parte de las comunidades cristianas durante casi 2000 años.

Muchos cristianos de diferentes denominaciones consideran que su fe se desarrolló a partir del rechazo de Jesús al judaísmo. Pero él fue un judío fiel que respetó y protegió las tradiciones, prácticas y leyes judías.

La creencia de que el cristianismo reemplazó o suplantó al judaísmo se conoce como supersesionismo cristiano.

El supersesionismo cristiano no sólo ha alimentado las percepciones negativas de los judíos y el judaísmo desde la antigüedad, sino que también ha incitado a la violencia contra los judíos.

Históricamente, el sentimiento cristiano antijudío a menudo se volvió especialmente pronunciado cuando los cristianos observaban la Semana Santa, la semana que conmemora el tiempo que condujo a la crucifixión y resurrección de Jesús.

Como escribe Amy-Jill Levine, destacada profesora de Nuevo Testamento y estudios judíos, “cada vez que se leen los relatos de la Pasión, reaparece la amenaza del antijudaísmo“.

Desde el siglo II hasta hoy, algunos lectores cristianos de los evangelios del Nuevo Testamento han llegado a la conclusión de que estos representan a Jesús eliminando la ley judía o reemplazando al judaísmo. Esta interpretación a menudo incluye la opinión de que Jesús les dijo a sus audiencias que las reglas sobre la pureza ritual eran irrelevantes y obsoletas. Pero estos puntos de vista son simplemente incorrectos.

La antigua ley judía se centraba en tres fuentes de impureza ritual: cadáveres; secreciones genitales masculinas y femeninas; y afecciones de la piel conocidas en hebreo como tzaraʿat, traducida al griego como lepra. Las traducciones al inglés de la Biblia identificaron erróneamente esto con la lepra, una enfermedad que habría sido desconocida para los antiguos israelitas.

A nadie en estado de impureza se le permitía visitar el templo hasta que había pasado un cierto período de tiempo y se habían lavado en un baño ritual.

Los Evangelios describen cómo Jesús interactúa con muchas personas que estaban experimentando la impureza ritual. Al final de cada uno de esos episodios, las personas que conoce ya no se encuentran en un estado de impureza ritual. Su encuentro con Jesús resulta tanto en su curación como en su purificación.

Por ejemplo, en las historias del Evangelio que describen la vida de Jesús, las personas con lepra se purifican cuando Jesús las sana.

En el Evangelio de Marcos, una mujer que había estado “sufriendo de hemorragias durante 12 años”, otra condición que causaba la impureza, deja a Jesús con su flujo contaminante curado.

E incluso los cadáveres, que son inherentemente impuros según la ley judía, ya no son cadáveres después de que Jesús los devuelve a la vida.

Dado que muchos lectores cristianos modernos no están familiarizados con el sistema de impurezas rituales del judaísmo antiguo, a menudo no reconocen que Jesús elimina repetidamente las fuentes de impurezas rituales de las personas con las que se encuentra. Estas fuentes de impureza parecen estar conectadas con la muerte o la pérdida de la vida.

Mi erudición ha examinado cómo Jesús arranca la impureza ritual a lo largo de su ministerio. Estos encuentros con personas que son ritualmente impuras no lo describen rechazando el sistema de impureza ritual, sino luchando contra las raíces de la impureza (fuerzas de la muerte) y derrotándolas.

Estos eventos demuestran que a Jesús le importaba tanto la impureza ritual que tomaba medidas para resolverla dondequiera que la encontraba, porque era una barrera para acceder al templo, donde moraba la presencia de Dios.

Estas escaramuzas con la impureza culminan con la propia muerte de Jesús en una cruz romana. En el mismo momento en que parece que la muerte ha vencido a Jesús y él se ha vuelto irrevocablemente ritualmente impuro, los Evangelios describen la resurrección de Jesús y el triunfo sobre la muerte misma. La resurrección de Jesús se convierte en un aspecto central de la teología cristiana.

La noción de que Jesús rechazó el judaísmo y las prácticas judías se desarrolló en las décadas posteriores a la crucifixión.

Después de la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén bajo la ocupación romana en el año 70, algunos seguidores de Jesús sintieron que ya no había razón para preocuparse por la impureza porque nadie podía visitar el templo.

Muchos cristianos hoy en día, especialmente los de Occidente, viven con poca o ninguna preocupación por la impureza ritual y, por lo tanto, concluyen que a Jesús tampoco debe importarle. Pero esta es una comprensión inexacta de Jesús.

De hecho, muchos cristianos primitivos , algunos de los cuales eran judíos y otros no judíos, continuaron observando aspectos de la pureza ritual, solo abandonándolo parcialmente y con el tiempo.

Uno de los pasajes más peligrosos del Nuevo Testamento ocurre en la narración de la Pasión del Evangelio de Mateo, que representa a los judíos en el juicio de Jesús exigiendo su crucifixión y declarando: “Que su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos“. Muchos cristianos a lo largo de los siglos han entendido que estos versículos pronuncian una maldición de sangre eterna sobre los judíos como “los asesinos de Cristo“. Esta imaginería y acusación injusta se ha utilizado para alimentar mitos peligrosos que han servido para reforzar la violencia contra los judíos .

El Evangelio de Mateo fue escrito por un judío creyente en Jesús y para otros judíos creyentes en Jesús. Entonces, independientemente de su naturaleza polémica, es poco probable que Mateo hubiera tenido la intención o hubiera aprobado el uso de estos versículos como una maldición y un pretexto para la violencia contra todos los judíos a lo largo del tiempo.

Levine analiza y evalúa las estrategias cristianas contemporáneas para evitar el antijudaísmo durante la Semana Santa cristiana. Una estrategia que ella señala como equivocada e insensible es adoptar un enfoque romántico del pasado, como si las iglesias buscaran celebrar un “séder cristiano”.

La Pascua y el Pesaj conmemoran la liberación, una en términos de escapar de la esclavitud de la esclavitud, la otra en la forma de resurrección de entre los muertos y libertad del pecado. Algunos eruditos bíblicos anteriores creían que lo que los Evangelios describen como la Última Cena de Jesús era de hecho su celebración del seder de Pascua, pero la mayoría de los eruditos ahora no están de acuerdo.

Levine señala que si bien hay “beneficios educativos para introducir a los cristianos al ritual judío”, un seder cristiano está “históricamente comprometido”, demuestra insensibilidad interreligiosa y “sirve para absolver a la congregación: ¿cómo podrían ser antijudíos si están haciendo algo tan judío? como tener un seder de Pesaj?

Levine escribe que “los judíos y los cristianos de hoy pueden recuperar e incluso celebrar nuestro pasado común”, mientras trabajan juntos para “amar a Di-s y a nuestro prójimo”. Para los cristianos, esto comienza con admitir el problema y confrontarlo directamente.

*Mateo Thiessen, profesor asociado de Estudios Religiosos, Universidad McMaster